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• Christliche Theosophie

Auch zum Begriff und zur Geschichte der Theosophie hat Faivre im einleitenden Kapitel seines Buches »Zugang zur westlichen Esoterik« einiges Erhellende zu sagen. Die Theosophie ist nach ihm eine Gnosis, die sich nicht nur auf die Heilsbeziehung des Einzelnen zur göttlichen Welt erstreckt, sondern auch auf die Natur Gottes selbst, auf die göttlichen Personen und das natürliche Universum, den Ursprung dieses Universums, seinen verborgenen Aufbau, seine Beziehung zur Menschheit und sein künftiges Ende. Die Theosophie trägt laut Faivre zur Esoterik eine Kosmosophie bei, in der die Welt von Intentionalität durchdrungen ist, und bewahrt sie auf diese Weise davor, in Solipsismus zu verfallen. Die Theosophie öffnet die Esoterik für das gesamte Universum und eröffnet ihr die Möglichkeit einer Philosophie der Natur.

Etymologisch bedeutet Theosophie »Weisheit von Gott« oder »göttliche Weisheit«. Die griechischen und lateinischen Kirchenväter verwenden den Ausdruck als Synonym für Theologie, was naheliegt, da »Sophia« Wissen, Lehre und Weisheit bedeutet. Der »Sophos« ist der Weise. Die Theosophen sind jene, die von den göttlichen Dingen wissen, aber das sind nicht ausschließlich Theologen. Theosophie wird insofern von Theologie abgegrenzt, als sie auf ein Wissen vom gnostischen Typus verweist. In diesem Sinn spricht Dionysios Areopagita im 6. Jahrhundert von Theosophie. In der Renaissancezeit tritt der Begriff vermehrt auf, hier noch vielfach synonym mit Theologie oder Philosophie. Johannes Reuchlin, der zu Beginn des 16. Jahrhunderts die christliche Kabbala verbreitet, spricht – ebenso Cornelius Agrippa von Nettesheim – von »Theosophisten« und meint damit »dekadente Scholastiker«.

Ende des 16. Jahrhunderts erhält der Begriff unter dem Einfluss des Buches »Arbatel« deutlichere Umrisse. Der Arbatel handelt von der weißen Magie und erscheint zwischen 1550 und 1560. Hier hat die Theosophie fast vollständig ihre heutige Bedeutung angenommen. Im esoterischen Sinn verwendet das Wort Heinrich Khunrath Ende des 16. Jahrhunderts. Die Theosophie Boehmes hebt stets mit der Natur an, die er als himmlisch und göttlich begreift. Zur selben Zeit verfasst Valentin Weigel sein »Libellus Theosophiae« (Büchlein der göttlichen Weisheit), wenn auch der Titel nicht vom Autor stammt, sondern von den Herausgebern, die es erst 1618 veröffentlichen. Die Theosophie erhält ihre moderne Bedeutung während der Hochblüte der Barockliteratur durch deutsche Autoren, in derselben Epoche, in der auch das Rosenkreuzertum in Erscheinung tritt (1610-1620).

Seither wird Theosophie häufig verwendet, so von Johann Georg Gichtel und Gottfried Arnold. Sie tritt oft in Begleitung der »Pansophie« auf, die mit Rosenkreuzertum und Paracelsismus zusammengeht, und zuerst vom platonischen und hermetischen Philosophen Francesco Patrizi umrissen wird. Die Pansophie verbindet zwei Aspekte der Theosophie miteinander: Weisheit durch göttliche Erleuchtung und Erkenntnis durch das Licht der Natur. Jan Amos Comenius versteht unter Pansophie ein System universellen Wissens, in dem alle Dinge durch Gott gemäß analogen Beziehungen angeordnet und klassifiziert sind. Oder auch ein Wissen von den göttlichen Dingen, das aus der konkreten Welt gewonnen wird, aus dem gesamten Universum, dessen Signaturen oder Hieroglyphen erst entziffert werden müssen. Das Buch der Natur hilft dem Menschen, die Heilige Schrift und den Schöpfer besser zu verstehen. Danach beschritte Theosophie, im Unterschied zur Pansophie, den umgekehrten Weg: sie erkennt das Universum aus Gott. Aber ab dem 18. Jahrhundert begreift die Theosophie beide Denkbewegungen, die aufsteigende und die absteigende, in sich.

In diesem Jahrhundert wird die Theosophie in den philosophischen Wortschatz aufgenommen und findet weite Verbreitung. Die zwei wichtigsten theosophischen Werke erscheinen in Deutschland. Die »Theophilosophia theoretica et practica« von Sincerus Renatus und das »Opus mago-cabalisticum et theosophicum« von George von Welling. Der Pastor Jacob Brucker behandelt in seiner monumentalen »Historia critica Philosophiae« 1741 alle damaligen Theosophen. Obwohl Brucker die Theosophie ablehnt, hat kaum jemand so viel zu ihrer Verbreitung beigetragen, wie er.

Anders in Frankreich, wo in der Zeit der Aufklärung die meisten Lexika die Theosophie nicht behandeln. Ausgerechnet Denis Diderot jedoch widmet ihr in der Enzyklopädie einen langen Artikel. Er referiert weite Passagen aus Bruckers »Geschichte der Philosophie«, ohne die Quelle zu nennen. Diderot schwankt zwischen Sympathie und Ablehnung. Trotz einer gewissen Bewunderung für die Vertreter dieser Form von Esoterik hat er anderes im Sinn. Dennoch trägt er zur Verbreitung des Wortes - und der Ideen - in Frankreich bei.

Seit dieser Zeit herrscht Theosophie in ihrer esoterischen Bedeutung vor. Friedrich Schiller verfasst eine »Theosophie des Julius«, die 1787 in der Thalia erscheint, in der der gesamte Weltprozess aus der göttlichen Liebe entwickelt wird. Helena Petrowna Blavatsky sorgt, so Faivre, etwas für Verwirrung, als sie 1875 die Theosophische Gesellschaft gründet, die ihre synkretistischen Lehren hauptsächlich aus Asien bezieht. Das trifft, muss man Faivre hier ergänzen, für die »Geheimlehre« Blavatskys zu, nicht aber für ihr erstes Werk, die »Entschleierte Isis«, die vollständig aus hermetisch-kabbalistischen und rosenkreuzerischen Traditionen schöpft. Allerdings beginnt der Begriff der Theosophie im Werk Blavatskys erst mit der Begründung der Theosophischen Gesellschaft eine Rolle zu spielen.

Unter Theosophie oder Esoterik versteht Faivre nach all dem in erster Linie eine Hermeneutik, eine von Gott geleitete Deutungskunst, die von einer Offenbarungsschrift ausgeht, und sowohl intellektuelle, spekulative Denkbewegungen einschließt, als auch eine Offenbarung durch Erleuchtung. Die Denkformen sind analog und homolog, der Mensch und der Kosmos werden als Symbole Gottes betrachtet. Die Deutung bezieht sich auf die inneren Geheimnisse der Gottheit selbst (Theosophie im engeren Sinn) oder auf das gesamte Universum (Theosophie im weiteren Sinn).

Der Theosoph geht von einem durch die Offenbarung gegebenen Mythos aus, zum Beispiel der Schöpfungserzählung der Genesis, dem er durch seine aktive Imagination symbolische Resonanzen entlockt. Bereits die Gnosis als Weg der individuellen Heiligung enthielt eine Idee der Durchdringung. In der Theosophie bedeutet diese Durchdringung nicht nur den Abstieg in die Tiefen des eigenen Selbstes. Der Theosoph dringt auch in die Tiefen der Natur und des Göttlichen vor. (Diese Unterscheidung Faivres ist etwas künstlich, denn selbst die nichtchristliche Gnosis führt nach ihrem Selbstverständnis zu einer Erkenntnis des inneren Wesens Gottes und der Natur, auch wenn sie von beiden einen anderen Begriff hat, als die christliche Theosophie). Die Natur strebt nach einer Erlösung, zu der der Mensch den Schlüssel in der Hand hält.

Seit dem alexandrinischen Corpus Hermeticum ist in der Esoterik die Ansicht geläufig, der menschliche Geist sei göttlichen Ursprungs, wodurch er auch die Bildeprinzipien des Kosmos in sich enthält. (Der Gedanke ist natürlich älter, er findet sich schon bei Plato und Aristoteles). Der menschliche Geist ist gleichen Wesens mit den Planetenregenten, von denen der Poimandres spricht. Daher ist er auch mit den Spiegelungen und Wirkungen dieser Planetenintelligenzen auf der Erde und in der Natur wesensverwandt. Und die Gottheit, die laut Boehme in sich selbst, in absoluter Transzendenz ruht, geht gleichzeitig aus sich selbst heraus. Gott ist ein verborgener Schatz, der sich danach sehnt, entdeckt zu werden. Er offenbart sich teilweise, indem er sich im Herzen einer ontologischen Sphäre zweiteilt, die zwischen der erschaffenen Welt und dem Unerkennbaren liegt, einer Sphäre, wo der Schöpfer und die Geschöpfe sich begegnen können. Auf diese Art werden Transzendenz und Immanenz miteinander versöhnt.

Imagination und Mediation, diese zwei Faivreschen Hauptkomponenten der Esoterik, spielen in der Theosophie eine bedeutende Rolle. Auch in den abrahamitischen Theosophien offenbart sich die Wahrheit nicht in abstrakten Begriffen, sondern nimmt sichtbare Formen an, kleidet sich in Hüllen. Die »Entschleierung der Isis«, können wir hinzufügen, ist ein aufklärerisches Projekt, Theosophie Aufklärung, Enthüllung. In sich selbst ist die Gottheit unveränderlich, und doch offenbart sie sich. Wir erkennen sie, aber nur durch die lebendigen Bilder, in denen sie sich manifestiert. Das Unbegrenzte begrenzt sich selbst, erscheint im Bild. Der Ungrund fasst sich im Grund, sagt Boehme. Aber wenn das Geschöpf seine Grenzen überschreitet und sich an das Unbegrenzte verliert, erleidet es das Schicksal Luzifers.

Jakob Boehme ist charakteristisch für diese Denkströmung, zugleich ein Vorbild für die moderne Theosophie. Für ihn ist die Natur eine Form der Offenbarung. Indem wir von unserer konkretesten Natur, unserer Leiblichkeit ausgehen, um uns zur Wissenschaft von der höheren Natur zu erheben, praktizieren wir eine Gnosis, die spezifisch theosophisch ist, weil sie nicht nur in abstraktem Wissen besteht, sondern mit einer Verwandlung unseres Wesens einhergeht.

Theosophische Diskurse sind stets auch durch die kulturellen Milieus geprägt, in denen sie stattfinden. So sind auch die Ausdrucksformen für Boehmes Theosophie aus mittelalterlichen mystischen Traditionen (des deutschen 14. Jahrhunderts) und einer durch Paracelsus inspirierten Naturphilosophie geschöpft. Was Boehme von der deutschen Mystik festhält, ist das Motiv der zweiten Geburt, das aus seiner Sicht dem Großen Werk des Alchemisten gleichkommt. Es ist die Geburt des Christus im Menschen durch den Heiligen Geist und den Vater. Bei Boehme dient die Philosophie der Natur dazu, diesen Begriff der zweiten Geburt durch eine Meditation über Symbole zu konkretisieren, den Heiligen Geist gleichsam in einem Körper aus Licht zu fixieren.

Im Gegensatz zu Mystikern wie etwa Johannes vom Kreuz, begnügt sich der Theosoph nicht damit, seinen Weg zu schildern, den er durch Qual und Wonne zurückgelegt hat, er geht von einem persönlichen Erlebnis aus, das er auf eine überpersönliche Ebene hebt, indem er es auf eine makrokosmische Seele in himmlischer Gestalt überträgt: hier wird das Irdische zum Beispiel für das Himmlische. Der Unterschied zur Mystik besteht darin, dass der Mystiker danach strebt, die Bilder loszuwerden, während für Boehme und Theosophen im allgemeinen das Bild die Erfüllung ist.

In dieser Hinsicht könnte man die Theosophie als eine Offenbarungstheologie bezeichnen, wobei die Offenbarung im Inneren des geschaffenen Wesens stattfindet und zugleich eine Selbstoffenbarung Gottes vor sich selbst ist. Sehr schön ließe sich dies, nebenbei bemerkt, an Steiners Werk »Die Mystik im Aufgang des neuzeitlichen Geisteslebens ...« verdeutlichen, für die der Gedanke der Selbstoffenbarung Gottes im menschlichen Erkennen zentral ist.

Theosophie ist eine Theologie des Bildes. Dieses Bild ist nicht bloß eine einfache Spiegelung, sondern repräsentiert die letzte Realität, da jedes endliche Wesen sein eigenes Bild hervorbringen muss, in dem sein vollendetes Wesen zum Ausdruck kommt. Indem wir unsere Vollkommenheit oder unsere Ganzheit realisieren, inkarnieren wir uns. Jedes Wesen besitzt ein Vollendungsziel, das durch das Bild und seine Verkörperung erreicht wird. (Im 17. Jahrhundert bedeutet Bild sowohl »Abbild« als auch »Leib«). Wie man sieht, kreist diese Theologie des Bildes um das anthropologische Urmotiv der Genesis, nach dem der Mensch »Bild und Gleichnis« Gottes ist. Der Buchstabe der Heiligen Schrift ist für die Theosophen in Wahrheit ein Leib, in dem Gott sich manifestiert und daher sind fast alle christlichen Theosophen bibelfest, sie wollen ebenso schriftkundig sein, wie die jüdischen Kabbalisten.

Den Erfolg der Pansophie und Theosophie im intellektuellen und spirituellen Kontext der späten Renaissance erklärt Faivre aus einem allgemeinen Trend des 17. Jahrhunderts, nach einer Erklärung des Universums zu suchen. Sowohl das wissenschaftliche als auch das theologische Denken bemühte sich, die Beziehung zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos, zwischen dem Menschen und der Welt zu klären und alles in eine umfassende Harmonie zu bringen, in eine Synthese, die imstande war, die Solidarität der Geister herbeizuführen. Daher erscheint die Pansophie, die Gesamtwissenschaft, als Zweig der Theosophie, ja als ihr Synonym. Auf der anderen Seite schloss die Reformation, diese spezifische Mischung aus Mystizismus und Rationalismus, wenn nicht theosophische Elemente, so doch wenigstens eine Veranlagung ein, die ihre Aufnahme begünstigte. Die Lektüre der Bibel, die vom Heiligen Geist geleitet sein sollte, musste zu tiefsinnigen individuellen Spekulationen führen, besonders, als die Menschen im Lutheranismus einen moralisierenden Katechismus zu sehen begannen, der durch etwas Nahrhafteres ergänzt werden musste.

Hinter der Komplexität der Wirklichkeit sucht der Theosoph die verborgenen Bedeutungen der Ziffern und Hieroglyphen der Natur. Seine Suche ist vom intuitiven Untertauchen in den Mythos, dem er durch seinen Glauben angehört, untrennbar. Aus diesem ruft seine aktive Imagination Resonanzen hervor, die sich in ein ganzes Bündel von Deutungen entfalten. Er denkt über die geschaffene Welt nach, um Gott zu verstehen, und versucht gleichzeitig, das Werden der göttlichen Welt zu erfassen. Seine Frage ist nicht, ob Gott existiert, sondern wie er existiert. Aus dem Werden Gottes sucht er die Welt zu verstehen und das tiefere Prinzip zu erfassen, aus dem sie entstanden ist. Er betont vor allem jene Seiten des Mythos, die die etablierten Kirchen vernachlässigen: den Fall Luzifers und Adams, die Mannweiblichkeit (Androgynie), die Sophiologie und Arithmosophie (z.B. die sieben Schöpfungstage). Er glaubt an eine fortdauernde Offenbarung, die ihm zugänglich ist, und seine Erörterungen machen stets den Eindruck, er empfange sein Wissen und seine Inspiration gleichzeitig. Er fügt jede einzelne Beobachtung in ein umfassendes System, das Faivre für antitotalitär, für unendlich offen hält. Die Grundstruktur dieses Systems ist triadisch: es schließt den Ursprung, den gegenwärtigen Zustand und das künftige Ende ein. Theosophie ist also Kosmogonie (die mit einer Theogonie und Anthropogonie verbunden ist), Kosmologie und Eschatologie.

Der Theosoph, wie der Gnostiker im allgemeinen, erwirbt seine Tiefensichten durch eine Wandlung seines Wesens, die unabdingbar ist, sobald er im theogonischen und kosmischen Drama seine Rolle spielt oder, wie Boehme, nach seiner zweiten Geburt sucht. Seine Erzählung vermittelt den Eindruck, weniger seine Schöpfung als die eines Geistes zu sein, der durch ihn spricht. Lediglich in der Wahl der Bilder, in der Form seiner Darstellung lässt sich die individuelle Spur des Verfassers erkennen. Ihm kommt es weniger darauf an, zu erfinden oder originell zu sein, als darauf, zu erinnern, die lebendigen Ausdrucksformen aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge wieder zu entdecken, indem er sowohl die göttliche als auch die geschaffene Natur bis ins Kleinste untersucht und zu einem Interpreten der Theosophen wird, die sich dieser Arbeit schon vor ihm gewidmet haben.

In der archaischen Epoche der Griechen bildeten Mythos und Logos, die zusammen die Mythologie ergeben, noch keinen Gegensatz, sondern schufen gemeinsam eine heilige Erzählung von Göttern und Heroen. Schritt für Schritt ließ der Logos den Mythos, die Philosophie die Mythologie hinter sich, laut Faivre zum Schaden der Metonymie und tiefschichtiger Metaphorik. Die neuere Hermeneutik hat zwar die Vielfalt der Bedeutungen wieder entdeckt, aber auch wenn sie diese Vielfalt zulässt, verfolgt sie doch ein anderes Ziel als die Theosophie. Die Theosophie beansprucht nicht, über etwas anderes als sich selbst zu reden. Die offenbarte Erzählung des Mythos, auf dem sie gründet, ist da, um erneut durchlebt zu werden, sonst droht die Auflösung in abstrakten Begriffen. Auf diese Weise hat Theosophie oft, wenn auch heimlich, die Theologie unterstützt, in Zeiten, da diese in der Abstraktion zu versinken drohte. Der abstrakte Begriff bedarf bei Boehme, Oetinger, Baader und anderen Theosophen der Neuinterpretation durch einen mythos-logos, bei der er, seines exklusiven Status beraubt, bestenfalls als vorläufiges, methodisches Werkzeug Verwendung findet. Denn viel mehr als die Abstraktion ist es das Erleben des Symbols, das die mythische Erfahrung gewährleistet. Jeder Mythos, der vollständig ist, also die drei genannten Zeitdimensionen enthält, wird immer auch als eine Erzählung des Ursprungs dargeboten. Er berichtet über Ereignisse, die in jener Zeit (in illo tempore) geschehen, wie Mircea Eliade ständig betont, über Ereignisse, die rituelle Handlungen und theosophische Diskurse erst ins Leben rufen.

Der Theosoph erforscht sorgfältig das Potential der mythischen Erzählform, den unendlichen Reichtum symbolischer Bedeutungen zu erschließen, das »natürliche Tableau der Beziehungen, die Gott, den Menschen und das Universum verbinden«, wie Louis-Claude de Saint-Martin es im Titel eines Werkes 1782 ausdrückt. Dieser Reichtum gibt dem Menschen die Mittel in die Hand, in seiner Welt wie in einem Baudelairschen Wald aus Symbolen zu leben. Von Symbolen, nicht Allegorien, denn es geht nicht darum, aus den Bildern, in die sich die mitgeteilte Erzählung kleidet, einen anderen Sinn zu extrahieren, einen Sinn, der möglicherweise in einer anderen Art von Diskurs zum Ausdruck gebracht oder auf diesen reduziert werden könnte.

Ständige Erneuerung des geheimen Sinnes der Schrift, eines Sinnes, den uns nur der Heilige Geist zu erschließen erlaubt, das ist Theosophie, die auf diese Weise den Anfang und das Ende zusammenschließt, die Theogonie, die in Wahrheit Anthropogonie ist, und die Eschatologie. Aber eine »vollständige« Theosophie fügt zu diesen Dimensionen die Kosmologie oder besser Kosmosophie, weitläufige Betrachtungen über die unterschiedlichen Materialien und Reiche der Natur, eine Gnosis, die genährt wird von der Entdeckung und Erklärung immer neuer Analogien. So wird das menschliche Dasein als eine Totalität begriffen, in der unser Leben nach Faivre seinen »wahren Osten« und seine »wahre Bedeutung« findet.

Die Theosophie ist mit der Prophetie vergleichbar, denn sie erläutert ebenfalls die Offenbarung, wenn auch in einer anderen Form. Besonders das Christentum bietet sich für eine solche Erweiterung an. In der jüdischen Tradition ist es der Midrasch, der die Offenbarung erneuert, indem er sie als etwas Gegenwärtiges interpretiert. Diese Notwendigkeit einer fortdauernden Offenbarung gehört zum Wesen des Christentums, auch wenn es in seinen Grundzügen festliegt, denn die Offenbarung verhüllt unweigerlich auch, was sie enthüllt – sie ist apophatisch: sie kann das Wesen der Gottheit nur durch Negation ausdrücken, oder indem sie vom Anderen redet, das Gott nicht ist, sondern seine Offenbarung. Über die Theophanie des Jesus sagen Origenes und Gregor von Nyssa, sein göttlicher Wesensglanz habe sich im Nebel offenbart. Das heißt, dass die Offenbarung bis ans Ende der Tage Gegenstand prophetischer Deutung bleibt, während die Theosophie den Wert des Nebels unterstreicht. In beiden Fällen ist das immer tiefere Eindringen in das Verständnis des Mysteriums weder eine unlösbare Aufgabe, noch ein Problem, sondern ein zentrales Anliegen, ein Anlass für endlose Meditation.

Faivre unterscheidet zwei Arten von Theologien. Jene, die von etablierten Bekenntnissen als offenbarte Wahrheit gelehrt wird. Und eine andere, die den Versuch unternimmt, ein Wissen (gnosis) von den unermesslichen Tiefen des Erlösungswerks zu erlangen. Ein Wissen, das sich auf den Aufbau der physischen und geistigen Welt bezieht, auf die Kräfte, die in der Zeit wirken, die Beziehungen zwischen diesen Kräften, makro- und mikrokosmischen, und die Geschichte ihrer Transformationen. Im Christentum gab es Theologen wie Bonaventura, die sich einer theosophischen Betrachtung der Natur widmeten, da die Entzifferung der Signaturen der Dinge eine der zwei komplementären Richtungen der Theologie ist. Der Theosoph seinerseits ist ein Theologe jener Heiligen Schrift, die Universum genannt wird.

Im Anschluss an Valentin Tomberg spricht Faivre von zwei Formen des theosophischen Verfahrens. Es gibt eine Theosophie der Zeit, einen »mythologischen Symbolismus«, in dem die mythischen Symbole die Korrespondenzen zwischen den in der Vergangenheit liegenden Archetypen und ihrer gegenwärtigen Erscheinung zum Ausdruck bringen. Zum Beispiel werden der Falls Adams und Evas auf den Menschen als solchen übertragen, auf die Aufgabe, insbesondere das Erlösungswerk, das er an der Natur vollbringen muss.

Daneben gibt es eine Theosophie des Raumes, der Tomberg einen »typologischen Symbolismus« zuordnet. Diese findet sich im triadischen Weltprozess. Die Symbole verbinden die Urbilder in der Höhe mit ihren Erscheinungen in der Tiefe. Die Vision des Ezechiel enthält einen typologischen Symbolismus, eine allumfassende kosmologische Offenbarung. Die Merkaba oder der mystische Weg des Thronwagens basiert vollständig auf dieser Vision. Der Autor des Sohar sieht in den Lebewesen und Rädern, die Ezechiel beschreibt, komplexe symbolische Bilder, die zu einer tieferen Erkenntnis des Kosmos führen. Natürlich kommen beide Symbolismen auch gemeinsam vor.

Mystikern erscheinen die theosophischen Spekulationen über die Natur leicht als zu wissenschaftlich, während Anhänger eines rationalen Objektivitätsbegriffs dazu neigen, Naturphilosophen im Sinne der Romantik als zu mystisch zu empfinden, als Leute, deren Gerede am Ende nichts anderes enthüllt, als die Inhalte ihres Unterbewusstseins.

Doch heute, meint Faivre, werde die Theosophie wieder zunehmend Ernst genommen, da die Idee einer Wesensverwandtschaft zwischen dem menschlichen Geist und dem Universum immer mehr Akzeptanz finde.

Der theosophische Blick erweist sich als äußerst fruchtbar und vermag Dualismen und Ideologien auszugleichen. Tatsächlich verlangt die Theosophie nicht, über den Menschen hinauszugehen, um aus ihm etwas anderes zu machen. Sie erinnert ihn lediglich an seine ursprünglichen Fähigkeiten und versucht ihm diese zurück zu geben. Sie lehrt, dass nichts gewonnen ist, wenn wir voller Verachtung für die Erde den Himmel erstürmen oder wenn wir uns mit dem Abstieg der Götter begnügen, ohne mit ihnen den Olymp zu besteigen: Aufstieg und Abstieg, Castor und Pollux, sind untrennbar und entsprechen sich gegenseitig. Dank der Theosophie wird das zersplitterte Universum wieder eins, eine Welt voll ineinander verflochtener Bedeutungen, die aus lebendiger Vielheit besteht.